L'espace culturel des gongs de Dakrong : L'âme sacrée de la grande forêt

L'espace culturel des gongs de Dakrong fait partie intégrante du patrimoine culturel immatériel, à l'instar de l'Espace de la culture des gongs des Hauts Plateaux du Centre reconnu par l'UNESCO comme Chef-d'œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité en 2005. À Dakrong, il s'agit d'un espace vivant où les gongs ne sont pas de simples instruments, mais un symbole culturel étroitement lié à la vie communautaire des minorités ethniques.

Les gongs y résonnent lors des fêtes traditionnelles, des rituels communautaires et dans la vie de tous les jours, créant ainsi un univers culturel multidimensionnel. Cet espace englobe musique, danses, chants populaires et croyances spirituelles, reflétant l'harmonieuse relation entre l'homme et la nature sauvage. Selon divers documents, cet univers s'étend à travers les villages montagnards de Quang Tri, où plus de 80 % de la population appartient à des minorités ethniques, et se perpétue grâce aux activités communautaires et aux célébrations ancestrales. Fait remarquable : les gongs ne constituent pas une propriété collective, mais appartiennent généralement aux familles, symbolisant leur prospérité et leur statut social.

La culture des gongs puise ses racines profondes chez les ethnies des Hauts Plateaux du Centre, trouvant probablement son origine au sein du groupe linguistique austronésien lors de leurs migrations vers les régions montagneuses. À Dakrong, les gongs ont été introduits et développés par les peuples Van Kieu et Pa Ko depuis des siècles, marquant l'histoire de la fondation des villages de montagne de Quang Tri.

L'histoire révèle que les gongs accompagnent les rituels agricoles, les étapes du cycle de la vie et les événements communautaires depuis des temps immémoriaux. À Dakrong, cette tradition est devenue une expression culturelle emblématique aux XIXe et XXe siècles, lors de l'établissement des minorités ethniques le long de la cordillère de Truong Son. Malgré les guerres et les bouleversements historiques ayant failli la faire disparaître, cette culture a connu une puissante renaissance dès les années 2000 grâce à des programmes locaux de sauvegarde. Aujourd'hui, le district de Dakrong conserve encore environ 500 gongs anciens, utilisés lors des festivités et exposés à la Maison de la culture traditionnelle des ethnies Van Kieu et Pa Ko.

L'origine des gongs est également empreinte de spiritualité : chaque gong est considéré comme un objet sacré, forgé à partir de bronze et de métaux précieux selon des savoir-faire artisanaux transmis de génération en génération.

Dans la culture des ethnies de Dakrong, les gongs dépassent la simple musique pour porter une profonde dimension spirituelle. Considérés comme des « objets sacrés », ils servent de trait d'union entre les hommes, les divinités, les ancêtres et le monde surnaturel. Les habitants croient fermement qu'une divinité réside dans chaque gong et que leurs vibrations peuvent chasser les mauvais esprits, invoquer des pluies favorables et des vents propices, ou exprimer les joies et les peines du quotidien.

Plus précisément, les gongs retentissent lors des grands rites tels que la fête de réinhumation (Arieu Ping) chez le peuple Pa Ko, la fête du riz nouveau, les mariages, les funérailles ou les prières pour la santé. Les résonances du gong traduisent les sentiments humains, renforcent la cohésion communautaire et maintiennent le lien avec la nature. Selon les artisans locaux, le gong est la « voix de l'esprit », permettant aux hommes de dialoguer avec « les êtres invisibles ». Cette portée spirituelle permet non seulement de préserver la culture, mais contribue aussi à la pérennité sociale des villages. 

L'art de jouer du gong à Dakrong allie harmonieusement musique, danses et chants traditionnels, offrant des représentations polyphoniques riches en couleurs. L'ensemble de gongs se compose généralement de plusieurs pièces agencées comme un orchestre avec diverses formes d'harmonie. On distingue deux types principaux : les gongs à bosse (symbolisant les femmes, au timbre aigu) et les gongs plats sans bosse (réservés aux hommes, au son grave et profond).

Les représentations rassemblent hommes et femmes, sous l'impulsion d'artisans passionnés comme Kray Suc (district de Dakrong) qui a composé des dizaines de chorégraphies de danses au gong. Les airs populaires comprennent notamment le Ca loi, le Cha chap ou le Xa Not, souvent associés à d'autres instruments traditionnels comme l'orgue à bouche en bambou (khen be) ou le luth Ta Lu. Les spectacles se déroulent au cœur de l'espace communautaire, au rythme d'une cadence fluide et expressive qui reflète la vie montagnarde. De nos jours, de nombreuses troupes artistiques traditionnelles ont été créées afin de préserver cet art avec le concours actif de la jeunesse locale.

La culture des gongs de Dakrong est intimement liée à deux minorités ethniques majeures : les Van Kieu (ou Bru-Van Kieu) et les Pa Ko (ou Ta Oi). Représentant plus de 97 % de la population du district de Dakrong, elles vivent principalement dans les villages de montagne.

• L'ethnie Van Kieu : Elle considère le gong comme un bien précieux, symbole de prospérité. Sa culture s'illustre par de riches chants folkloriques, le tissage de brocart et des rituels rythmés par les gongs.
• L'ethnie Pa Ko : Réputée pour sa fête rituelle de l'Arieu Ping et ses danses au gong. La communauté a érigé une Maison de la culture traditionnelle pour sauvegarder ce patrimoine et assurer sa transmission aux jeunes générations.

Ces deux ethnies œuvrent activement à la préservation de leur héritage culturel tout en l'associant au développement du tourisme communautaire, permettant ainsi aux visiteurs de mieux comprendre leur identité singulière.

Dakrong est une destination idéale pour vivre une immersion authentique dans l'espace culturel des gongs. Les voyageurs peuvent :

• Participer aux festivités et aux représentations : Visiter des villages comme Lang Cat, le village de Klu ou A Bung pour assister à des concerts de gongs, des danses folkloriques et écouter des chants traditionnels. Les fêtes ont principalement lieu au printemps ou lors des célébrations du riz nouveau.
• Explorer les villages et sites patrimoniaux : Découvrir la Maison de la culture traditionnelle des Van Kieu et des Pa Ko, où sont exposés des gongs anciens et des objets d'artisanat. Profiter également d'une baignade dans les sources thermales de Klu et explorer les grottes de Ngai ou de Brai.
• Prendre part à des activités interactives : S'initier au jeu du gong auprès d'artisans locaux, s'essayer au tissage de brocart ou savourer la cuisine traditionnelle des minorités ethniques. Le tourisme communautaire permet une communion totale avec la nature, au cœur des paysages grandioses de la rivière Dakrong.

Remarque : Il est conseillé de planifier votre voyage pendant la saison sèche (de mars à mai) pour des déplacements plus faciles. Les circuits sont généralement pris en charge par les habitants, garantissant sécurité et respect des traditions locales.

L'espace culturel des gongs de Dakrong est la quintessence de la vie spirituelle, des croyances et du lien indéfectible unissant les hommes à la cordillère de Truong Son. À travers chaque résonance de gong, les communautés locales perpétuent la mémoire de leurs ancêtres et transmettent des valeurs culturelles séculaires. La sauvegarde et la mise en valeur de cet espace culturel contribuent non seulement à préserver l'identité régionale, mais ouvrent aussi la voie à un tourisme communautaire durable, offrant aux voyageurs l'opportunité de découvrir, de comprendre et de valoriser les richesses culturelles authentiques de la grande forêt de Dakrong.