Hat Mau Lieu Hanh wirklich existiert? Das Geheimnis um die heilige Muttergöttin im vietnamesischen Volksglauben lüften

Die heilige Mutter Mau Lieu Hanh, auch bekannt als Ba Chua Lieu oder Mau Thuong Thien (Mutter des Himmelsreichs), ist eine zentrale Gottheit im vietnamesischen Muttergöttinnen-Kult (Dao Mau). Der Volkssage nach ist sie die zweite Tochter des Jadekaisers, die dreimal auf die Erde herabstieg, um die Lebewesen zu retten. Sie wird als eine der Vier Unsterblichen verehrt, zusammen mit Thanh Giong, Chu Dong Tu und Tan Vien Son Thanh. Im Dao Mau gilt Mau Lieu Hanh als Inkarnation von Mau Thuong Thien und steht an der Spitze der Drei Heiligen Mütter (gemeinsam mit Mau Thoai – der Mutter des Wasserreichs – und Mau Thuong Ngan – der Mutter des Wald- und Bergreichs). Sie wird in zahlreichen Tempeln und Heiligtümern verehrt, vom Phu-Day-Komplex (Nam Dinh) über den Song-Tempel (Thanh Hoa) und den Phu-Tay-Ho-Palast (Hanoi) bis hin nach Quang Binh und Hue.

Die Legenden um Mau Lieu Hanh wurden über Jahrhunderte hinweg überliefert und sind reich an geheimnisvollen, tief humanistischen Erzählungen. Im Folgenden finden Sie eine Zusammenfassung ihrer drei Abstiege auf die Erde:

Der erste Erdenabstieg

Am 6. März 1434 stieg die Zweite Feenprinzessin (Mau Lieu Hanh) auf Befehl des Jadekaisers auf die Erde herab und wurde als Tochter einer tugendhaften Familie der Pham im Dorf Vi Nhue (heute Nam Dinh) wiedergeboren. Der Jadekaiser hatte dem Vater Pham Thai Ong diese Geburt zuvor im Traum angekündigt.

Das Mädchen Pham Thi Nga wuchs zu einer wunderschönen, hochbegabten und pflichtbewussten Tochter heran. Im Jahr 1464, nach dem Tod ihrer Eltern, richtete sie deren Beisetzung mit großer Pietät aus und begann anschließend, durch das Land zu reisen und gute Taten für das Volk zu vollbringen, wie etwa den Bau von Deichen und Tempeln sowie die Verteilung von Almosen. Zur Stunde des Tigers am 2. März 1473, im Alter von genau 40 Jahren, vollendete sie ihr irdisches Dasein und kehrte als Gottheit in den Himmel zurück.

Um ihr Wirken zu würdigen, errichteten die Dorfbewohner zwei Tempel: das Heiligtum Phu Dai La Tien Tu auf den Grundmauern ihres einstigen Hauses und das Heiligtum Phu Quang Cung in der Heimat ihrer Mutter.

Der zweite Erdenabstieg

Nach ihrer Rückkehr in den Himmelshof ließ Mau Lieu Hanh aus Sehnsucht nach der irdischen Welt versehentlich einen Jadepokal fallen, als sie dem Jadekaiser Wein darbot. Zur Strafe wurde sie 1557 (im Regierungsjahr Thien Huu Dinh Ty unter König Le) ein zweites Mal auf die Erde verbannt.

Sie wurde in die Familie Le im Dorf Van Cat (Provinz Nam Dinh) hineingeboren. Zuvor hatte der Vater Le Thai Ong im Traum die Verbannung der Zweiten Feenjungfrau gesehen. Nach der Geburt des Mädchens, das der Traumfee glich, gab er ihr den Namen Le Thi Thang mit dem Beinamen Giang Tien.

Sie wuchs zu einer anmutigen Frau heran und beherrschte Zitherspiel, Schach, Poesie und Malerei meisterhaft. Obwohl sie dem weltlichen Leben entsagen und sich der spirituellen Einkehr widmen wollte, willigte sie aus kindlicher Pietät in die Heirat mit Tran Dao Lang ein. Im Alter von 21 Jahren verstarb sie jedoch am 3. März 1577 zur Stunde des Tigers plötzlich und ohne jegliche Krankheit. Nach diesem Abscheiden errichteten die Menschen ihr zu Ehren einen Tempel und ein Mausoleum im Heiligtum Phu Day in Nam Dinh.

Der dritte Erdenabstieg

Nach zwei Erdenleben kehrte Mau Lieu Hanh (Le Thi Thang) in den Himmel zurück, doch ihr Herz weilte noch immer bei den Menschen. Aus Mitgefühl verlieh ihr der Jadekaiser den Titel „Prinzessin Lieu Hanh“ und gestattete ihr, auf außergewöhnliche Weise erneut hinabzusteigen, um ihren Kummer zu lindern.

Zum dritten Mal erschien sie 1609 in Nga Son (Provinz Thanh Hoa) und vereinte sich wieder mit Mai Sinh (der Wiedergeburt von Tran Dao Lang). Nach etwas mehr als einem Jahr kehrte die Feenprinzessin 1610 nach Ablauf ihrer Frist in den Himmel zurück.

Obwohl sie drei Wiedergeburtszyklen vollendet hatte, sehnte sich Mau Lieu Hanh weiterhin nach der irdischen Welt. In vollem Verständnis für ihre Gefühle gewährte der Jadekaiser ihr die Erlaubnis, außerhalb des Kreislaufs von Geburt und Tod erneut herabzusteigen, um mit magischen Kräften der Menschheit beizustehen. Dieses Mal erschien sie zusammen mit zwei jüngeren Feen in der Region Pho Cat (Thanh Hoa). Mit ihren Zauberkräften half sie dem König und dem Volk, vertiefte ihr buddhistisches Verständnis, vollbrachte überall Wohltaten, bestrafte das Böse und erlangte den Rang einer Bodhisattva. Für diese Verdienste errichteten der kaiserliche Hof und die Bevölkerung den Song-Tempel in Thanh Hoa zu ihren Ehren.

Während all ihrer Erscheinungen wird Mau Lieu Hanh als betörend schöne, hochintelligente Frau beschrieben, die sich in Dichtkunst und Malerei auszeichnete, ein gütiges Herz besaß, gern durch Berge und Flüsse reiste und den Wesen Segen spendete.

Aus diesen Überlieferungen heraus stieg Mau Lieu Hanh zu einer der Vier Unsterblichen Vietnams auf – neben Son Tinh, Chu Dong Tu und Thanh Giong. Vor allem ist sie die Hauptgottheit in der Verehrung der Muttergöttinnen der Drei und Vier Paläste – einem tief verwurzelten indigenen Glauben Vietnams. Mau Lieu Hanh wird oft mit Mau Thuong Thien (Quynh Hoa) oder Mau Thoai gleichgesetzt. Sie gilt als Göttin des Wohlstands, der Gesundheit und des Friedens, als Idealbild der vietnamesischen Frau und als spirituelle Brücke zwischen der irdischen und der himmlischen Sphäre.

Die Frage nach der tatsächlichen Existenz von Mau Lieu Hanh war schon immer eine Herausforderung für alle, die den Ursprüngen dieser heiligen Muttergöttin nachspüren möchten.

Mau Lieu Hanh als spirituelle Realität im Glauben

Für Millionen von Gläubigen ist Mau Lieu Hanh die Verkörperung göttlicher Macht, eine stets präsente Gottheit, die Gebete erhört, Schutz gewährt und Segen spendet. Ihre Realität wird in Tausenden von Tempeln und Heiligtümern in ganz Vietnam spürbar – vom ehrwürdigen Phu Day in Nam Dinh und dem traditionsreichen Phu Tay Ho in Hanoi bis hin zum Song-Tempel in Thanh Hoa oder dem Tempel der heiligen Mutter Mau Lieu Hanh in Quang Binh. Jedes Jahr pilgern Millionen Gläubige zu diesen Stätten, um ihren tiefen Respekt zu bezeugen und um Beistand zu bitten. Überlieferungen von wundersamen Erscheinungen, Tranceritualen (Hau Dong), bei denen die Göttin durch Medien spricht, sowie erhörte Gebete festigen den festen Glauben an ihre Präsenz im spirituellen Leben.

Analyse aus historischer Sicht

Tatsächlich gibt es keine konkreten historischen Belege, die die Existenz einer realen, historischen Person namens Mau Lieu Hanh aus Fleisch und Blut beweisen. Die Legenden über sie wurden hauptsächlich mündlich, durch Genealogien von Gottheiten (Ngoc Pha), Tempelchroniken und volkstümliche Literaturwerke überliefert. Diese Quellen wurden über Jahrhunderte hinweg ausgestaltet und verändert und spiegeln die Überzeugungen und Sehnsüchte der Menschen der jeweiligen Epochen und Regionen wider.

Das Aufkommen und die Blüte der Verehrung von Mau Lieu Hanh sind ab der Späten Le-Dynastie (15. bis 18. Jahrhundert) deutlich dokumentiert und erreichten ihren Höhepunkt unter der Nguyen-Dynastie (19. bis Anfang 20. Jahrhundert). Dass feudale Dynastien Mau Lieu Hanh kaiserliche Ehrentitel verliehen (so ernannte die Nguyen-Dynastie sie zur „Che Thang Hoa Dieu Dai Vuong“), stellte keine Bestätigung ihrer historischen Realität dar, sondern war eine Anerkennung ihrer religiösen Bedeutung, um die geistliche Autorität zu stärken und die gesellschaftliche Ordnung zu festigen.

Mau Lieu Hanh: Ein kultureller Archetyp und Symbol

Auch ohne greifbare historische Beweise bleibt Mau Lieu Hanh ein überaus bedeutsamer kultureller Archetyp. Sie bündelt die Ideale der vietnamesischen Frau: eine barmherzige Mutter, eine treue Ehefrau, eine talentierte und anmutige Tochter, die zugleich den Drang nach Freiheit, Stärke und Unabhängigkeit verkörpert und sich über die Fesseln der feudalen Gesellschaft hinwegsetzt.

Mau Lieu Hanh spiegelt den Wunsch des Volkes nach einer gerechten Welt wider, in der göttlicher Schutz den Menschen hilft, Unglück, Krankheit und Armut zu überwinden. Sie ist auch ein Symbol für die Kraft und Rolle der Frau in einer von Vorurteilen geprägten Gesellschaft und drückt das Streben nach Anerkennung, Gleichberechtigung und freier Entfaltung aus.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Realität von Mau Lieu Hanh an der Schnittstelle von Mythos und Glauben liegt. Auch wenn es keine historischen Beweise für eine reale Person gibt, lebt Mau Lieu Hanh im spirituellen Bewusstsein von Millionen Vietnamesen kraftvoll weiter. Sie ist ein Symbol göttlicher Macht, der Hoffnung auf Schutz, Frieden und Gerechtigkeit sowie ein kulturelles Vorbild für vollkommene weibliche Tugend und Begabung. Ihre Existenz steht nicht in Geschichtsbüchern, sondern ist fest im Glauben, in Ritualen und in Tausenden heiligen Tempeln in ganz Vietnam verankert.

Die Verehrung von Mau Lieu Hanh hat ein gewaltiges Kulturerbe hervorgebracht, das sich eindrucksvoll in historischen Tempelbauten und traditionellen Festen widerspiegelt.

Bedeutende Heiligtümer und Tempel der Muttergöttin:

• Tempel von Mau Lieu Hanh am Ngang-Pass (Quang Binh): Der am Fuße des Ngang-Passes gelegene und an das Hoanh-Son-Gebirge gelehnte Tempel umfasst eine Fläche von fast 350 m² und wurde aus Stein, Ziegeln und Kalk errichtet. Er ist der heiligen Mutter Mau Lieu Hanh sowie weiteren Gottheiten des vietnamesischen Volksglaubens gewidmet.
• Phu Day (Vu Ban, Nam Dinh): Dies ist das größte und heiligste Zentrum der Mau-Lieu-Hanh-Verehrung. Der Denkmalkomplex Phu Day umfasst mehrere Heiligtümer und Mausoleen wie Phu Tien Huong, Phu Van Cat, das Mausoleum der Muttergöttin und den Gemeinschaftstempel Den Cong Dong. Das alljährlich im dritten Mondmonat stattfindende Phu-Day-Fest (Hauptfest vom 1. bis 10. Tag) zieht Hunderttausende Besucher aus allen Teilen des Landes an.
• Phu Tay Ho (Hanoi): Am malerischen Ufer des Westsees gelegen, zählt Phu Tay Ho zu den berühmtesten und heiligsten Kultstätten von Mau Lieu Hanh in Hanoi, insbesondere an Vollmondtagen und zum Neumond.
• Song-Tempel (Bim Son, Thanh Hoa): Dieser Tempel ist Mau Thuong Thien, einer der Drei Heiligen Mütter, geweiht und bildet ebenfalls ein bedeutendes Zentrum des Muttergöttinnen-Glaubens.

Darüber hinaus gibt es landesweit unzählige weitere Tempel, die die weite Verbreitung dieses Glaubens bezeugen.

Rituale und Glaubenspraxis: 

Die Feste zu Ehren von Mau Lieu Hanh werden feierlich und mit zahlreichen einzigartigen Riten begangen:

• Das Phu-Day-Fest: Neben dem Verbrennen von Räucherstäbchen und dem Darbringen von Opfergaben bietet das Fest traditionelle Volksaktivitäten wie Sänftenprozessionen, Drachentänze, Hahnenkämpfe und insbesondere das Hau-Dong-Tranceritual.
• Das Hau-Dong-Ritual (Geisterbeschwörung / Besessenheitsritual): Dies ist das charakteristischste und wichtigste Ritual im Muttergöttinnen-Kult. Das Trancemedium (Thanh Dong) fungiert als Brücke, durch die Gottheiten (einschließlich Mau Lieu Hanh) herabsteigen, um ihre Macht zu offenbaren und den Menschen Glück und Segen zu spenden. Begleitet wird das Ritual von Chau-Van-Zeremonialmusik, liturgischen Gesängen und sakralen Tänzen, die einen einzigartigen spirituellen Kulturraum schaffen.
• Hoa-Truong-Wortformationszeremonie: Ein feierliches Ritual, bei dem Schriftzeichen durch Menschenformationen gebildet werden, um der heiligen Mutter Verehrung zu erweisen. 
• Fackelumzug (Ruoc duoc dang long): Dieses abendliche Ritual schafft mit leuchtenden Fackeln eine stimmungsvolle und erhabene Festatmosphäre. 
• Schriftenprozession (Ruoc Mau thinh kinh): Eine Prozession, bei der die Sänfte der Muttergöttin vom Hauptheiligtum zu heiligen Stätten getragen wird, um heilige Schriften zu erbitten und Gebete darzubringen.
• Traditionelle Opferriten, Gabendarbringungen und persönliche Fürbitten gehören ebenfalls zur regelmäßigen Praxis der Gläubigen.

Kulturelle und gesellschaftliche Bedeutung: 

Die Verehrung von Mau Lieu Hanh im Besonderen und der Glaube an die Muttergöttinnen der Drei Paläste im Allgemeinen tragen wesentlich zur Bewahrung und Förderung traditioneller Kulturwerte bei. Sie stärkt nicht nur den gesellschaftlichen Zusammenhalt und drückt Dankbarkeit gegenüber den Gottheiten aus, sondern dient auch als unerschöpfliche Inspirationsquelle für die Volkskunst (Poesie, Musik, Theater).

Besonders hervorzuheben ist, dass die Praktiken des vietnamesischen Glaubens an die Muttergöttinnen der Drei Paläste am 1. Dezember 2016 von der UNESCO offiziell als immaterielles Kulturerbe der Menschheit anerkannt wurden, was die weltweite Bedeutung dieser einzigartigen indigenen Glaubensform unterstreicht.

Auch wenn man nicht behaupten kann, dass Mau Lieu Hanh im rein historischen Sinne als reale Person aus Fleisch und Blut existierte, ist sie im spirituellen Leben und im tiefen Glauben von Millionen Vietnamesen vollkommen real. Mau Lieu Hanh ist weit mehr als eine Gottheit – sie ist ein bedeutendes Symbol für Kultur, Glaube und die edlen Ideale des vietnamesischen Volkes.

Von mystischen Legenden bis zu ihrem erhabenen Status als heilige Mutter, von altehrwürdigen Tempeln bis zu lebendigen Festen bleibt Mau Lieu Hanh ein unverzichtbarer Bestandteil der religiösen Tradition und der kulturellen Identität Vietnams. Ihre Präsenz im Bewusstsein der Menschen ist ein lebendiger Beweis für die Kraft des Glaubens, die schöpferische Fantasie und die Fähigkeit, Mythen zu einem untrennbaren Teil des Lebens zu machen.