La Sainte Mère Lieu Hanh a-t-elle réellement existé ? Lever le voile sur le mystère de la déesse mère dans les croyances populaires vietnamiennes

La Sainte Mère Lieu Hanh, également connue sous les noms de Princesse Lieu ou Déesse Mère du Ciel (Mau Thuong Thien), est une divinité primordiale du culte des Déesses Mères (Dao Mau) au Vietnam. Selon les légendes populaires, elle est la seconde fille de l'Empereur de Jade, descendue trois fois sur terre pour sauver et guider les êtres humains. Elle est vénérée comme l'une des figures des Quatre Immortels, aux côtés de Saint Giong, Chu Dong Tu et du Génie du mont Tan Vien. Dans le Dao Mau, la Sainte Mère Lieu Hanh est l'incarnation de la Déesse Mère du Ciel, présidant la cour des Trois Saintes Mères (avec la Déesse Mère des Eaux et la Déesse Mère des Forêts et Montagnes). Elle est célébrée dans de nombreux temples et sanctuaires renommés, du sanctuaire de Phu Day (Nam Dinh) au temple de Song (Thanh Hoa), en passant par le sanctuaire de Phu Tay Ho (Hanoi), ainsi qu'à Quang Binh et Hue.

La légende de la Sainte Mère Lieu Hanh s'est transmise à travers les siècles, ponctuée de récits mystérieux et profondément humanistes. Voici le résumé de ses trois descentes sur terre :

La première descente sur terre

Le 6 mars 1434, sur ordre de l'Empereur de Jade, la Seconde Fée Céleste (la Sainte Mère Lieu Hanh) descendit dans le monde terrestre en s'incarnant comme fille d'une vertueuse famille du clan Pham dans le village de Vi Nhue, hameau de Quang Nap, commune de Tran Xa, district de Dai Yen, préfecture de Nghia Hung, garnison de Son Nam (aujourd'hui Vi Nhue, Nam Dinh). L'Empereur de Jade avait prévenu le patriarche Pham en songe de cette noble naissance.

La fillette, prénommée Pham Thi Nga, grandit en devenant d'une grande beauté, brillante et d'une piété filiale exemplaire. En 1464, à la mort de ses parents, elle organisa leurs funérailles avec dévotion avant d'entreprendre des voyages à travers le pays pour accomplir de multiples œuvres de bienfaisance au service du peuple : édification de digues, érection de pagodes et aumônes. À l'heure du Tigre (entre 3h et 5h), le 2 mars 1473, à l'âge de 40 ans, elle quitta sa forme terrestre pour retourner aux cieux.

Pour honorer ses bienfaits, les villageois érigèrent deux sanctuaires commémoratifs : le sanctuaire Dai La Tien Tu sur l'emplacement de son ancienne demeure, et le sanctuaire Quang Cung dans le village natal de sa mère.

La deuxième descente sur terre

De retour à la cour céleste, nostalgique du monde des mortels, la Sainte Mère Lieu Hanh laissa accidentellement échapper une coupe de jade en servant du vin à l'Empereur de Jade. En conséquence, elle fut bannie et renvoyée sur terre pour une deuxième existence en 1557 (sous l'ère Thien Huu des Le, année Dinh Ty).

Elle s'incarna au sein de la famille Le dans le hameau de Van Cat, commune d'An Thai, district de Thien Ban, préfecture de Nghia Hung, province de Nam Dinh. Auparavant, le patriarche Le avait rêvé de la relégation de la fée Quynh Nuong. À la naissance de sa fille, constatant sa ressemblance avec la fée de son songe, il la nomma Le Thi Thang, portant le nom poétique de Giang Tien.

Elle devint une femme splendide, excellant dans les quatre arts traditionnels : cithare, jeu de go, poésie et peinture. Bien que désirant se consacrer uniquement à la pratique spirituelle loin des attachements terrestres, elle consentit à épouser Tran Dao Lang pour respecter ses devoirs filiaux. Toutefois, à l'âge de 21 ans, à l'heure du Tigre le 3 mars 1577 (année Dinh Suu, cinquième année de l'ère Gia Thai sous le règne du roi Le The Ton), elle quitta soudainement ce monde sans aucune maladie. Après son ascension, les habitants bâtirent en son honneur un sanctuaire et un mausolée à Phu Day, Nam Dinh.

La troisième descente sur terre

Après ses deux premières vies terrestres, la Sainte Mère Lieu Hanh (Le Thi Thang) réintégra les cieux mais gardait le cœur tourné vers le monde des hommes. Ému par ses sentiments, l'Empereur de Jade lui conféra le titre de « Princesse Lieu Hanh » et lui permit de réapparaître sur terre de manière extraordinaire pour apaiser sa mélancolie.

Pour cette troisième venue, elle apparut à Nga Son, Thanh Hoa, en 1609 (année Ky Mao, deuxième année de l'ère Quang Hung sous le règne de Le The Ton), retrouvant Mai Sinh (la réincarnation de Tran Dao Lang). Après un peu plus d'un an, en 1610 (année Canh Tuat, onzième année de l'ère Hoang Dinh sous le règne de Le Kinh Tong), le temps accordé à la princesse céleste prit fin et elle remonta au ciel.

Bien qu'ayant accompli son cycle de trois existences, la Sainte Mère Lieu Hanh restait attachée aux souffrances humaines. Comprenant son cœur compatissant, l'Empereur de Jade lui accorda une nouvelle descente exceptionnelle, affranchie du cycle des renaissances et de la mort, afin d'utiliser ses pouvoirs magiques pour secourir le monde. Cette fois, elle apparut en compagnie de deux jeunes fées dans la région de Pho Cat, Thanh Hoa, déployant ses dons spirituels pour aider la cour royale, protéger les habitants et s'éveiller à la voie bouddhique. Elle sillonna le pays pour sauver les âmes, punir les malfaiteurs et atteindre le rang de Bodhisattva. En reconnaissance de ses immenses mérites, la cour impériale et le peuple érigèrent un temple en son hommage au temple de Song, Thanh Hoa.

À travers l'ensemble de ces récits, la Sainte Mère Lieu Hanh est décrite comme une femme d'une beauté parfaite, brillante, virtuose en poésie et en musique, dotée d'une infinie bienveillance, éprise de voyages au cœur des paysages naturels et prompte à dispenser bénédictions et prospérité.

De ces légendes, Lieu Hanh s'est hissée au rang de figure des Quatre Immortels du Vietnam, aux côtés de Son Tinh, Chu Dong Tu et Saint Giong. Elle est la divinité suprême du culte des Déesses Mères des Trois et Quatre Palais, une spiritualité indigène fondamentale du peuple vietnamien. Selon les traditions, elle est souvent assimilée à la Déesse Mère du Ciel (Quynh Hoa) ou à la Déesse Mère des Eaux. Elle est célébrée comme une protectrice apportant fortune, santé et paix, tout en incarnant l'idéal de la femme vietnamienne et un pont sacré entre le monde terrestre et le royaume divin.

La question de l'existence « réelle » de la Sainte Mère Lieu Hanh a toujours représenté un défi passionnant pour quiconque cherche à retracer les origines de cette divinité vénérée.

Lieu Hanh, une présence « réelle » au regard de la foi

Pour des millions de fidèles, la Sainte Mère Lieu Hanh est l'incarnation de la puissance divine, une présence spirituelle constante, à l'écoute des prières, dispensant protection et grâce. Sa « réalité » se manifeste à travers les milliers de temples et de sanctuaires qui jalonnent le Vietnam, du vénérable sanctuaire de Phu Day à Nam Dinh et du sanctuaire historique de Phu Tay Ho à Hanoi, jusqu'au temple de Song à Thanh Hoa ou au temple de la Sainte Mère Lieu Hanh à Quang Binh. Chaque année, des millions de pèlerins se rendent dans ces lieux sacrés pour témoigner de leur dévotion et implorer ses bienfaits. Les récits d'apparitions mystiques, les rituels d'incarnation chamanique (ngu dong) et les prières exaucées renforcent chaque jour la certitude de sa présence vivante dans la vie spirituelle.

Analyse sous l'angle historique

Sur le plan rigoureusement historique, il n'existe aucune preuve matérielle documentée attestant de l'existence d'un personnage historique en chair et en os correspondant à Lieu Hanh. Les légendes la concernant ont principalement été transmises par tradition orale, récits mythologiques sacrés, annales religieuses et littérature populaire. Ces documents ont été façonnés et réinterprétés au fil des siècles, reflétant les aspirations et croyances des populations locales à différentes époques.

L'essor fulgurant du culte de Lieu Hanh est clairement documenté à l'époque des Le postérieurs (XVe - XVIIIe siècles) pour atteindre son apogée sous la dynastie des Nguyen (XIXe - début du XXe siècle). L'attribution de titres honorifiques impériaux à la Sainte Mère Lieu Hanh par les dynasties féodales (comme le titre de « Che Thang Hoa Dieu Dai Vuong » décerné par les Nguyen) ne constituait pas une reconnaissance historique d'un être humain, mais une consécration religieuse et politique destinée à asseoir l'autorité royale et à harmoniser la société.

Lieu Hanh : un archétype culturel et un symbole fort

Même en l'absence de preuves historiques tangibles, la Sainte Mère Lieu Hanh demeure un archétype culturel de première importance. Elle condense les vertus idéalisées de la femme vietnamienne : une mère bienveillante, une épouse dévouée, une femme cultivée et talentueuse, tout en portant une soif de liberté, de courage et d'émancipation face aux carcans de la société féodale.

La Sainte Mère Lieu Hanh traduit les aspirations populaires à un monde plus juste, placé sous la bienveillance d'une force divine protectrice capable d'éloigner les calamités, la maladie et la misère. Elle symbolise également la dignité et la place de la femme dans une société autrefois patriarcale, exprimant un désir profond de reconnaissance, d'égalité et de libre épanouissement personnel.

En conclusion, la question de la « réalité » de Lieu Hanh se situe à la frontière féconde entre le mythe et la foi. S'il n'existe pas d'attestation historique d'une personne physique, la Sainte Mère Lieu Hanh vit de manière indéniable dans le cœur de millions de Vietnamiens. Elle incarne la puissance divine, l'aspiration à la paix et à la justice, ainsi qu'un archétype culturel éclatant de la féminité vietnamienne. Son existence ne réside pas dans les chroniques officielles, mais vibre dans la ferveur des croyants, la beauté des rituels et la splendeur des sanctuaires sacrés à travers tout le pays.

Le culte de la Sainte Mère Lieu Hanh a donné naissance à un immense patrimoine culturel, mis en valeur à travers des sanctuaires renommés et des célébrations traditionnelles animées.

Les grands sanctuaires dédiés à la Sainte Mère :

• Le temple de la Sainte Mère Lieu Hanh au col de Deo Ngang (Quang Binh) : Niché au pied du col de Deo Ngang, adossé à la chaîne de Hoanh Son, ce temple d'une superficie de près de 350 m² est bâti de pierres, de briques et de chaux. Il est dédié à la Sainte Mère Lieu Hanh et à d'autres divinités populaires vietnamiennes.
• Le sanctuaire de Phu Day (Vu Ban, Nam Dinh) : C'est le centre le plus vaste et le plus sacré du culte de Lieu Hanh. L'ensemble architectural comprend plusieurs sanctuaires et mausolées remarquables tels que Phu Tien Huong, Phu Van Cat, le Mausolée de la Mère et le temple du Panthéon commun. Chaque année, la fête de Phu Day au 3e mois lunaire (dont les journées principales s'étendent du 1er au 10) rassemble des centaines de milliers de pèlerins venus des quatre coins du pays.
• Le sanctuaire de Phu Tay Ho (Hanoi) : Érigé sur les berges pittoresques du lac de l'Ouest, Phu Tay Ho est l'un des lieux de culte les plus illustres et vénérés de la capitale, particulièrement fréquenté lors des jours de pleine lune et du premier jour du mois lunaire.
• Le temple de Song (Bim Son, Thanh Hoa) : Dédié à la Déesse Mère du Ciel, l'une des figures des Trois Saintes Mères, il constitue l'un des hauts lieux du culte des Déesses Mères au Vietnam.

On dénombre en outre d'innombrables sanctuaires répartis à travers tout le territoire, témoignant du rayonnement exceptionnel de cette tradition spirituelle.

Rituels et pratiques spirituelles : 

Les fêtes dédiées à la Sainte Mère Lieu Hanh sont célébrées avec solennité et rythmées par des rituels remarquables :

• La fête de Phu Day : Outre les offrandes et l'encens, la fête propose de nombreuses animations folkloriques vivantes : processions de palanquins, danses du dragon, combats de coqs et, surtout, les séances rituelles de possession hau dong.
• Le rituel du hau dong (possession rituelle) : Il s'agit du rite le plus emblématique du culte des Déesses Mères. L'officiant (thanh dong) fait office de médium pour accueillir les esprits et divinités (dont la Sainte Mère Lieu Hanh), manifestant leur puissance et distribuant leurs grâces. Ce rituel s'accompagne de chants sacrés chau van et de danses rituelles, créant une atmosphère spirituelle saisissante.
• La composition de caractères vivants (Hoa truong hoi) : Une chorégraphie collective rituelle formant des caractères sacrés en hommage à la Sainte Mère. 
• La procession aux flambeaux du dragon : Une cérémonie nocturne illuminée par des torches flamboyantes, conférant une ambiance à la fois fervente et mystique aux festivités. 
• La procession pour la quête des sutras : Une marche solennelle conduisant la statue de la Mère du sanctuaire principal vers des lieux sacrés pour y recueillir les textes et prières.
• Les prières, les vœux et les offrandes traditionnelles constituent les gestes de dévotion réguliers accomplis par les fidèles.

Valeur culturelle et sociétale : 

Le culte de la Sainte Mère Lieu Hanh et, plus généralement, les pratiques liées au culte des Déesses Mères des Trois Palais jouent un rôle déterminant dans la préservation et la valorisation du patrimoine traditionnel vietnamien. Ils renforcent la cohésion communautaire, expriment la gratitude envers les divinités protectrices et nourrissent continuellement les arts populaires (poésie, musique, arts de la scène).

Le 1er décembre 2016, les pratiques liées à la croyance viet en les Déesses Mères des Trois Palais ont été officiellement inscrites par l'UNESCO sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité, consacrant la dimension universelle de cette spiritualité indigène singulière.

Même si l'on ne peut affirmer l'existence de Lieu Hanh au sens d'une personnalité historique identifiée en chair et en os, sa réalité est éclatante dans la vie spirituelle et la foi profonde de millions de Vietnamiens. La Sainte Mère Lieu Hanh n'est pas seulement une divinité vénérée : elle représente un monument culturel, une source de foi et l'expression des plus nobles idéaux de la nation.

Des légendes mystiques à son statut suprême de Sainte Mère, des sanctuaires séculaires aux célébrations vibrantes, Lieu Hanh demeure une part inaltérable du patrimoine spirituel et de l'identité vietnamienne. Sa présence dans la conscience collective témoigne avec force de la vitalité des croyances, de l'imaginaire créatif et de la capacité à ériger le mythe en pilier indissociable de la vie quotidienne.